神道とは――定義・歴史・信仰・神社制度までわかりやすく解説

神道（しんとう、Shintō）は、日本民族固有の神々（神〈かみ〉）への信仰にもとづき形成・発展してきた宗教の総称です。漢字の「神道」は「神の道」（かみのみち）を意味し、この語は6世紀半ばに仏教が伝来した後、それまでの在来信仰を仏教（仏道）と区別するために用いられるようになりました。神道にはキリスト教やイスラム教のような開祖や体系だった教義はなく、経典に当たるものも定められていません。その代わりに、古代の神話や伝承が『古事記』（712年成立）や『日本書紀』（720年成立）などに記録され、のちに神職が奏上する『延喜式』（延長5年〔927〕）では祝詞は巻八、神名帳は巻九・巻十に収めらるなど、文献として神道の世界観が伝えられています。

〔語源・定義〕 「神道」という語は漢字で「神の道」を表し、日本では 八百万の神（やおよろずのかみ）――数えきれないほど多種多様な神々――を祀る伝統を指します。神道とは本来、特定の教祖の教えというより、人々が身近な自然や祖先の霊を畏敬し感謝する生活態度そのものを含む広い概念です。実際、神道という場合、神々への信念や儀礼的な営みだけでなく、日々の暮らしの中で受け継がれてきた心構えや習俗まで含めて論じられることもあります。学術的には、神道は大きく以下の三形態に分類されるのが一般的です。

• 神社神道（じんじゃしんとう）: 全国各地の神社を中心に行われる祭祀と信仰の伝統。特定の教祖を持たず、氏子（うじこ）による地域共同体的な運営が特徴です。後述の神社本庁などによって近代以降は制度化されました。
• 教派神道（きょうはしんとう）: 江戸末期から明治にかけて成立した神道系の宗教団体（教団）です。例えば天理教や金光教など、特定の開祖・教義を掲げ組織化した13の教派が明治期に公認されました（戦後は天理教など一部が神道系を離脱）。教派神道は各団体ごとに特色があり、一概に神道系統でも思想や修行法が多様です。
• 民俗神道（みんぞくしんとう）: 上記二つのような組織立った形をとらず、家庭や個人単位で受け継がれてきた民間信仰の総称です。例えば家の神棚（かみだな）信仰や土地の産土神（うぶすながみ）への崇敬、民間伝承のまじないなどが該当します。民俗学的側面が強く、地域差も大きいですが、神社神道・教派神道と合わせて神道全体を形作る重要な要素です。

こうした神道の三形態に明確な境界線はなく、重なり合いながら日本人の生活文化に浸透しています。例えば初詣では氏神神社（神社神道）に参拝し、家庭では神棚に手を合わせ（民俗神道）、特定の教団に所属して教えを守る人もいる（教派神道）というように、一人の中に複数の神道的要素が共存することも珍しくありません〔通説〕。

成立と歴史の流れ（古代～中世～近世～近代～現代）

神道は歴史的にも、日本の社会とともに形を変えてきました。ここでは大まかに時代区分し、その特徴的な出来事や変遷を概観します。

古代：神話時代・古典の成立と神祇信仰のはじまり

神道の源流は、先史時代から日本列島の人々が育んできた自然崇拝・祖先崇拝に求められます。古代の人々は、森羅万象に霊威の宿ることを感じ、これを神（かみ）と呼びました。「神」は一神教の絶対神とは異なり、優れた徳や畏怖を感じさせるものに対して広く付けられた称号でした（本居宣長の表現した「尋常ならずすぐれたる徳のある畏きもの」）〔典拠：本居宣長『古事記伝』〕。やがてヤマト王権の時代に入り、各地の神話や系譜が統合されていきます。

8世紀初頭に編纂された『古事記』と『日本書紀』には、天地開闢（てんちかいびゃく）から始まる神代の物語と、神々の系譜を受け継ぐ天皇の系譜が記されています。例えば、イザナギ・イザナミ二柱の神が国産み（くにうみ）を行い、火の神を産んだことでイザナミが亡くなり、黄泉国（よみのくに）から帰ったイザナギが禊（みそぎ）を行った際に三貴子（さんきし）と呼ばれる三柱の神——太陽神の天照大御神（あまてらすおおみかみ）や、月神のツクヨミ、嵐の神スサノオ——が生まれたという有名な神話が含まれます。これらの神話は当時の信仰観を示すと同時に、後世の神道祭祀の背景知識ともなりました。

古代の律令国家では、朝廷が全国の神社・祭祀を取りまとめる制度も整えられました。奈良～平安時代には朝廷が重要な神社を選定して官社（かんしゃ）とし、祭祀を司る神祇官（じんぎかん）という官庁も置かれました。927年成立の法典『延喜式』神名帳には式内神社2861社（祭神3132座）が記載され、巻八～十には祭典で唱える祝詞（のりと）の文例が収録されています。これらから、当時すでに国家的規模で神道祭祀が体系化されていたことがわかります。

中世：神仏習合の展開と神道思想の模索

奈良時代以降、日本には仏教が公伝（6世紀半ば）し、以後長きにわたり神仏習合（しんぶつしゅうごう）が進みました。神仏習合とは、神道の神と仏教の仏・菩薩を融合して信仰するあり方です。平安時代には「本地垂迹（ほんじすいじゃく）説」といって、「日本の神は仏や菩薩がこの国で姿を変えて現れた権現（ごんげん）だ」とする思想が広まり、全国の神社に隣接して寺院（神宮寺）が建てられたり、神社で僧侶が経を読むことが一般化しました。有名な例では、八幡神は阿弥陀如来の化身、天照大御神は大日如来の化身といった対応関係が信じられ、神仏一体の信仰が民衆にも根付いていきました。

鎌倉〜室町時代には、逆に神道独自の性格を見直す思想も登場します。吉田神道（唯一神道）や伊勢神道（度会神道）など、神道を仏教・儒教よりも上位に置く理論が唱えられ、神道思想の体系化が試みられました〔通説〕。しかし江戸時代に至るまで、神社と寺院は多くの場合一体のものとして運営され、神職と僧侶を兼任する者（神宮寺の別当）も存在しました。

近世：国学の興隆と神仏分離の機運

江戸時代中期になると、儒教思想の台頭や国学者による古典研究の発展により、神道を純粋な古来の姿に立ち返らせようという動きが強まります。国学者の本居宣長や平田篤胤らは『古事記』『日本書紀』や万葉集などを深く研究し、日本固有の精神（惟神の道＝かんながらのみち）を称揚しました。この流れの中で、神道と仏教の混淆を否定し、復古神道として神道本来の姿を提唱する思想が生まれます。平田篤胤は神道を中心に据えた宗教観を示し、民間でも御霊会やお蔭参りなど神道的熱狂が見られるようになりました〔史実〕。

やがて幕末から明治維新期にかけ、政治的にも神仏分離が断行されます。1868年（明治元年）、新政府は神仏分離（しんぶつぶんり）令を発し、神社から仏教的要素を除去する一連の政策を実行しました。神社に付属していた寺院は廃され（神宮寺の廃止）、神職が僧形（坊主の姿）であることも禁じられました。全国で廃仏毀釈（はいぶつきしゃく）と呼ばれる過激な仏教排斥運動も起こり、多数の寺院や仏像が破壊される事件へと発展します。新政府は仏教弾圧が行き過ぎないよう布告を出しましたが、各地で仏教勢力は大きな打撃を受けました。このようにして、日本の宗教界は急速に神仏分離の体制へ移行したのです。

近代：国家神道の確立と戦後の宗教法人化

明治政府は「祭政一致」を掲げ、近代国家体制の構築に神道を積極的に取り入れました。明治4年（1871年）には神祇省を設置して全国の神社を官僚機構の下に再編し、主要な神社を国家管理とする国家神道（こっかしんとう）体制を整えます。伊勢神宮を頂点とし、各県の官幣社・国幣社から末端の村社に至るピラミッド型の神社階層が定められました。この時期の神社は宗教というより国家の礼制として位置付けられ、教育勅語奉読や紀元節などの国家儀礼の場として機能しました〔史実〕。一般国民も地域の氏神への崇敬を奨励され、皇祖神たる天照大神を祀る伊勢神宮への参宮（お伊勢参り）が半ば国民的行事となりました。

第二次世界大戦後、GHQ（連合国軍総司令部）は国家と宗教の分離政策を打ち出し、1945年（昭和20年）末に神道指令を発令します。これにより国家神道は解体され、神社は国家の庇護から切り離されました。戦前には内務省神社局の管轄下にあった全国の神社は、それぞれが一宗教法人として独立する道を歩み始めます。1946年（昭和21年）2月には民間有志により神社界の統一的組織として神社本庁が設立され、約8万の神社が包括神社法人として包括加盟しました（伊勢神宮など一部の神社は別組織の包括下にあります）。1951年制定の宗教法人法に基づき、各神社や教派神道の教団は宗教法人として登記され現在に至っています。

戦後の日本では、神道は国家とは切り離された民間信仰として存続しつつも、今なお国民生活に広く浸透しています。初詣や地鎮祭、正月の鏡餅奉納など、慣習としての神道行事は大多数の日本人が取り入れており、文化の一部となっています〔統計〕。ただし、神道を特定の宗派として信仰告白する人は限定的で、1960年代以降はいわゆる「無宗教」を自称する人も増えました〔統計〕。このように現代の神道は、多くの日本人にとって「宗教」というより生活文化として共有されている側面が強いといえるでしょう。

信仰の対象と世界観（八百万の神・自然観・祓いと禊）

八百万の神と自然崇拝

神道における信仰の対象は極めて多元的です。一言で「神」といっても、その正体は実に様々な姿をとります。古語で八百万の神（やおよろずのかみ）と表現されるように、数え切れない神々が存在し、その一柱一柱に御霊（みたま）が宿るとされます。神道の神は、人智を越えた偉大な自然現象（太陽・風・火・海・山など）や、土地・地域の守護神、祖先の霊魂、高名な人物の霊など多岐にわたります。例えば、大山の霊を祀る山の神、田の恵みに感謝する稲荷神、学問の祖としての天神様（菅原道真公）、武運の神としての八幡神（応神天皇を神格化）など、人々の生活や関心に応じた神々が各地に祀られてきました。

神道の世界観は根源的にアニミズム的であると言われます。すなわち、「自然界のあらゆる事物に霊的な力（神性）が宿る」という考え方です。高く聳える山や滾々と湧く泉、巨樹、岩石、さらには日常の道具や場所にまで、畏敬すべき気（け）が宿ると捉え、これに感謝と祈りを捧げるのが神道の基本姿勢です。こうした自然観は、近代以前の日本人の環境倫理や美意識にも深く影響を与えました。たとえば「鎮守の杜（ちんじゅのもり）」と呼ばれる神社林は、神域として伐採を避けられた結果、都市の中に残る緑地となっています。神道は人と自然の調和を重んじ、「自然とともに生きる」精神性を育んできたと言えるでしょう。

祓いと禊：清浄を尊ぶ神道倫理

祓（はらえ）と禊（みそぎ）は、神道における浄化の二大概念です。祓とは穢れ（けがれ）を払い清める一連の儀式・所作を指し、禊とは水や塩などを用いて身を清める行為を指します。古来、災厄や不幸、死にまつわる忌まわしい出来事は「穢れ」として忌避され、祓い清めることで再び清浄な状態に戻すと考えられてきました。『古事記』の神話でイザナギ命が黄泉の国から戻り禊を行った場面は有名で、これが禊の起源とされています。

現代でも、神社に参拝する前には手水舎（てみずや）で手と口を清める作法があります。これは禊を簡略化した手水（ちょうず）と呼ばれる所作で、身を清め心を落ち着かせてから神前に進む意味があります。また半年ごと（6月と12月）の大祓（おおはらえ）では、茅の輪（ちのわ）くぐりなどの儀式を通じて半年間の罪穢を祓い清める行事が全国の神社で行われます。個人レベルでも、人形代（ひとがた）という紙形に自分の罪や穢れを移して納める習俗があり、こうした祓いの信仰は現代人にも息づいています。

神道では倫理道徳よりもまず「清浄」であることが重視されるとしばしば言われます。善悪の判断基準や明文の戒律はあまり発達しませんでしたが、明朗清浄な状態を保つこと、すなわち嘘偽りのない真心（まごころ）で日々を過ごし、心身の穢れを祓っておくことが尊いとされます。これは自然のままの清らかさを重んじる神道の価値観であり、現代日本の文化にも「穢れを嫌う」感覚として多分に残っています〔解釈〕。

実践と年中行事（参拝作法、初詣、祭り、厄年）

神社参拝の作法とマナー

神道信仰の実践の場として最も身近なのが神社での参拝です。日本各地には大小あわせ約8万社もの神社が鎮座し、誰でも自由にお参りすることができます。一般的な神社参拝の手順は次のとおりです。

1. 鳥居：社頭に立つ門。一礼してから鳥居をくぐり、境内に入ります。鳥居は神域と俗界を分ける結界であり、その内側は神聖な場所となるため、礼をして敬意を示します。
2. 参道：鳥居から社殿（本殿・拝殿）へと続く道。歩く際は中央（正中）は神様の通り道とされるため避け、端を進むのが礼儀とされます。
3. 手水舎（てみずや）：社殿に近い場所にある手と口を清めるための水舎です。柄杓（ひしゃく）で水を汲み、左手→右手の順に洗い、再度水を汲んで左手に受けてから口を軽くすすぎます（直接柄杓に口を付けない）。もう一度左手を清め、最後に柄杓を立てて残り水で柄を流します。これにより心身を清浄にして神前に進みます。「手水」は簡略な禊と位置付けられ、参拝者に必須の作法です。
4. 拝殿（はいでん）・本殿（ほんでん）：いよいよ社殿の前に立ち、拝礼を行います。多くの神社では拝殿（神前での礼拝所）と、その奥に本殿（神体を祀る聖域）があります。通常、参拝者は賽銭箱の置かれた拝殿前から祈願します。賽銭を静かに投入したら、神社では二拝二拍手一拝（にはい にはくしゅ いっぱい）という作法が基本です。すなわち、深いお辞儀（拝）を二度行い、手を合わせて二度柏手（かしわで：音を立てて拍手）を打ち、心の中で祈念した後、再度一礼します。最後に軽く一礼してその場を離れます。

以上が標準的な参拝手順ですが、神社によっては作法に多少の差異があります。例えば、島根県の出雲大社では「二拝四拍手一拝」の作法が伝えられており、拝礼時に柏手を四回打ちます。また、拝殿のない小祠（こまつり）では柏手を打たず一礼のみの場合もあります。神社本庁も「各神社の古来の作法に従うのがよい」と案内しており、訪問先の神社のしきたりに則った参拝を心がけるのが望ましいでしょう。

参拝時の服装・マナー

参拝に際して特別な服装規定はありませんが、「目上の方に会うときに失礼にあたる格好」は避けるのがマナーです。基本的に清潔で節度ある身なりであれば問題ありません。また神社によっては拝殿で靴を脱ぐ場合もあるため、穴の開いた靴下で行かない、素足は控える等の配慮も必要です。境内では大声で騒がない、立ち入り禁止区域に入らない、御神木や建造物にむやみに触れない、といった一般的マナーを守りましょう。写真撮影も、多くの神社では可能ですが、本殿内部や神事中の撮影は禁止される場合がありますので、現地の指示に従ってください〔地域差あり〕。

初詣（はつもうで）と年中行事

初詣とは、新年最初に神社（または寺院）に参拝する行事です。お正月の風物詩として広く定着しており、毎年元日から松の内（一般に1月7日頃）にかけて延べ数千万人が全国の神社に参拝します。初詣ではその年の平安と繁栄を神々に祈願し、お神酒（おみき）を頂いたりお守りを受けたりします。特に有名神社では明け方から長蛇の列ができ、終夜参拝が可能な神社も多いです。初詣は明治以降に定着した習俗で、鉄道網の発達とともに広まりました〔史実〕。現在では宗教の別を問わず国民的行事となっています。

神道の年中行事には初詣以外にも四季折々の伝統があります。代表的なものを挙げると:

• 祭り（例祭）: 神社ごとに定められた例大祭が年に一度開催されます。地域の氏子が総出で準備し、神輿（みこし）を担いで練り歩いたり、山車（だし）を引き回したりと賑やかな祭礼となることが多いです。有名な祭りとしては京都の祇園祭、東京の神田祭、大阪の天神祭などが挙げられます。祭りは本来、神に豊作や疫病退散を祈願・感謝する神事が中心ですが、付随して露店や芸能など世俗化した催しも行われ、地域コミュニティの絆を強める役割も果たします。
• 節供・節句: 年間の節目の日に行われる行事です。例えば鏡開き（正月飾りの鏡餅を下げる1月11日頃）、節分（立春前日の邪気払いの豆撒き）、七夕（7月7日、短冊に願いを書く行事）などは、本来中国由来や宮廷発祥の行事ですが、神社でも関連神事を執り行う場合があります。
• 大祓（おおはらえ）: 6月30日と12月31日に行う半年間の厄払い神事です。形代（人形）に罪穢をうつし川に流す夏越の祓や、師走の年越の祓などが各地の神社で催され、茅の輪くぐりをする風習も広く見られます。
• 新嘗祭（にいなめさい）: その年の新穀（新米）を神に奉り感謝する祭です。宮中では天皇が行う新嘗祭（勤労感謝の日に相当）や、伊勢神宮の神嘗祭（かんなめさい）などが有名です。各地の神社でも秋に収穫感謝祭が営まれ、五穀豊穣を祈ります。
• 人生儀礼: 神道形式で執り行われる人生の節目の儀式もあります。代表例は七五三（11月15日前後、7歳・5歳・3歳の成長を祝って神社に詣でる）、地鎮祭（家や建物の着工前に土地の神を鎮め工事の安全を祈願）、上棟式（建築の棟上げ時の儀礼）、神前結婚式（神社の拝殿等で執り行う結婚式）などです。お宮参り（初宮参り）や成人式を神社で行う例も増えています。これらは必ずしも神社で行う義務はありませんが、神道の形式に則って人生の節目に感謝し祈ることで、個人や家族の絆を再確認する意義があります。

厄年と厄払い

日本には人生の中で災厄に遭遇しやすいと忌避される年齢、いわゆる厄年（やくどし）の風習があります。一般的に男性は数え年で25歳・42歳・61歳、女性は19歳・33歳・37歳（地域によっては61歳も）を厄年とし、特に男性42歳・女性33歳は大厄とされています。厄年の前後1年ずつを前厄・後厄と呼び、この合計3年間は慎重に過ごすべきとされます。古来、厄年は人生の転換点に当たり、肉体的・環境的に不安定になりがちな時期と考えられました。同時に、「役目を受け持つ年齢＝役年」という本来の意味合いもあり、地域社会では厄年の人が祭礼の当番を担う習慣も各地に残っています。

現代では厄年に当たる人は、神社で厄除けのご祈祷（厄祓い）を受けることが広く行われています。多くは正月から節分にかけて厄祓いを申し込み、神職により大祓詞（おおはらえのことば）が奏上され、御祓い（おはらい）の霊具（例えば人形代や切麻散米）で清めを受けます。神社によっては厄年早見表を掲示し、いつ厄祓いをすれば良いか案内しています。厄祓いの儀式自体は数十分程度で、玉串拝礼など一般のご祈祷と似た手順で進み、最後にお神酒やお札を授かるのが通例です。

厄年の信仰は科学的根拠があるものではありませんが、「気をつけるべき年」として本人が生活を見直すきっかけになるとの肯定的な捉え方もあります〔通俗〕。実際、厄祓いを受けることで心理的なお守りとなり、また親族や友人同士で厄年のお祝い（厄落としの宴席）を設ける地域もあります。神社本庁の解説によれば、厄年は本来「晴れの年齢」（社会的に役割を果たす年齢）でもあったとされ、そうした節目を迎えるにあたり身を清め謙慎（けんしん）する意味合いがあったといいます。現代においても人生儀礼の一環として厄年を意識し、神社でお祓いを受ける風習は各世代に引き継がれています。

神社という場（鳥居・拝殿・本殿・社務所／伊勢神宮ほか代表例）

神社建築と境内の構造

神社は神道の祭祀施設であり、神々をお祀りする「聖域」です。規模は様々ですが、多くの神社に共通する基本構造があります。境内入り口に立つ鳥居、参道沿いの手水舎、中央に鎮座する社殿（拝殿と本殿）、その他にも付属社や社務所などから成ります。以下に主要な施設の役割を説明します。

• 鳥居（とりい）: 神域と俗界の境界を示す門型の構造物です。木造や石造が多く、朱塗りの鳥居が特に有名です。鳥居を一歩くぐればそこは神域であり、空気が変わると感じる人もいるほど象徴的な存在です。鳥居には諸説ありますが、語源的には「鶏居（とりい）」＝鶏がとまる木が転じたという伝承があります。
• 参道（さんどう）: 鳥居から社殿へ続く道です。玉砂利が敷かれたものや石段など様々ですが、真ん中は避け、端を歩くのがマナーです（神様の通り道を開けるため）。参道脇には灯籠や狛犬（後述）が配置され、神聖な雰囲気を醸しています。
• 手水舎（ちょうずや/てみずや）: 境内の清め場です。流水装置と柄杓が設置され、参拝者はここで手や口をすすいで心身を清めます。近年、水が枯れる神社では据え置きのアルコール消毒液などで代用する例も見られますが、本来は水による禊が重要です。
• 社殿（しゃでん）: 神社建築の中心施設で、拝殿と本殿に大別されます。本殿（ほんでん、または御本殿）は神体（ご神体）を安置し神様がお鎮まりになる最も神聖な空間です。一般には立ち入ることはできず、扉は常時閉ざされています。本殿は神社ごとに様式が異なり、代表的建築様式には伊勢神宮の神明造、出雲大社の大社造、住吉大社の住吉造などがあります。拝殿（はいでん）は本殿の手前に建てられる礼拝所で、参拝者はこちらで祈願します。拝殿は本殿より大きめに造られることも多く、絵馬掛け所や鈴、賽銭箱などが設置されています。神社によっては拝殿を持たず本殿前で直接参拝する簡素な造り（例：大神神社のように本殿なしで御神体の山自体を拝む）もあります。
• 幣殿（へいでん）: 一部の神社には拝殿と本殿の中間に幣殿という供物を捧げるための殿舎があります。祭典時に神職がここに神饌（しんせん）や幣帛（へいはく）を奉る場です。
• 社務所（しゃむしょ）: 神職が常駐し社務を執り行う建物です。授与所（お守り・お札・御朱印の授与窓口）を兼ねている場合もあります。神社によっては「祈祷受付所」などの名前で参拝者に開放されています。社務所は現代的な建物のことも多く、境内に溶け込む和風建築の場合もあります。
• 摂社・末社: 本殿で祀る主祭神とは別の神様を祀った小社が境内にある場合、規模の大きいものを摂社（せっしゃ）、小規模なものを末社（まっしゃ）と呼びます。本社の祭神と縁の深い神や、土地の守護神などが祀られ、こちらにも参拝するのが望ましいとされます。
• 鎮守の杜（ちんじゅのもり）: 社殿を囲む森や林を指します。神社境内の森林は神聖視され、うっそうと木々が生い茂る様は神秘的な空気を醸します。鎮守の杜は都市部では貴重な緑地として環境保全の役割も果たしていますが、神道的には「神霊が鎮まる場所」と考えられ、神域の一部です。

この他にも神楽殿、絵馬掛け所、灯籠、狛犬、注連柱（しめばしら）など、多くの構造物が伝統的意匠として見られます。神社建築は地域や格式によって多様ですが、その基本デザインや用語は全国共通しているため、訪れた先の神社でも上述の点を押さえると理解が深まるでしょう。

伊勢神宮：神社の頂点と式年遷宮

伊勢神宮（正式名称：神宮〈じんぐう〉）は三重県伊勢市に鎮座する日本最高位の神社です。内宮（ないくう）・外宮（げくう）両正宮を中心に125もの宮社から成り、「お伊勢さん」の名で古来広く信仰されてきました。内宮には皇祖神で日本民族の総氏神とも言われる天照大御神が祀られ、外宮には産業の守護神・豊受大神が祀られています。伊勢神宮の特色として、20年ごとに社殿を新調して御神体を遷す式年遷宮（しきねんせんぐう）の制度があります。飛鳥時代の持統天皇の時代（690年）に始まったとされ、1300年以上にわたってほぼ20年周期で実施されてきました。この遷宮によって神宮の建築様式（神明造）や技術が永続的に継承され、日本の文化財としても価値を保っています。第63回式年遷宮は令和7年（2025年）から関連行事が始まり、遷御は令和15年（2033年）秋に予定されています〔令和時代〕。

伊勢神宮は国家神道期には「神社の頂点」として特別視され、現在でも他の神社とは異なる独立の運営（神宮司庁による管理）がなされています。しかし一般の参拝客にも門戸は開かれており、年間数百万人が参拝に訪れます。江戸時代には「おかげ参り」と呼ばれる爆発的な伊勢参宮ブームが周期的に起こり、庶民信仰の中心でした。現代でも「一生に一度はお伊勢参り」と言われるほどで、日本人の精神文化の象徴的存在とも言えるでしょう。

その他の代表的な神社

日本各地には特色ある大社・大神宮・宮が鎮座しています。いくつか例を挙げます。

• 出雲大社（いずもおおやしろ）: 島根県出雲市に鎮座。大国主大神（おおくにぬしのおおかみ）を祀り、縁結びの神として著名です。巨大なしめ縄がかかる神楽殿や、古代には現在の本殿の数倍もの高さだったという伝承の残る社殿が特徴。神話の国・出雲の中心神社であり、旧暦10月の神在月（全国の神々が集うとされる時期）には「神迎え」の神事が行われます。
• 靖國神社（やすくにじんじゃ）: 東京都九段に鎮座。幕末以降の国事殉難者（戦没者）を慰霊するために明治2年創建。英霊約246万柱を祀りますが、戦争との関係から国内外で議論の対象ともなっています〔留意点〕。本来、神道に殉国者の霊を祀る伝統は招魂社として各地に存在し、靖國神社はその総本社的位置づけです。
• 明治神宮（めいじじんぐう）: 東京都渋谷区に鎮座。明治天皇と昭憲皇太后を祀る近代社殿で、初詣参拝者数日本一を誇ります。広大な杜は人工的に造成された森林ですが、百年の時を経て豊かな鎮守の森となっています。都会の真ん中で清浄な空気を感じられるスポットです。
• 宇佐神宮（うさじんぐう）: 大分県宇佐市に鎮座。全国の八幡宮の総本宮で、八幡大神（応神天皇）を祀ります。奈良時代に皇族以外で初めて神託を下した神社として国家的にも重んじられました。境内は本殿が三つ並ぶ八幡造の様式。
• 伏見稲荷大社（ふしみいなりたいしゃ）: 京都市伏見区に鎮座。全国の稲荷神社約3万社の総本宮。五穀豊穣・商売繁盛の神である稲荷大神を祀り、山全体がご神体。千本鳥居に代表されるように無数の朱塗り鳥居が連なる光景は海外観光客にも人気です。

他にも、熱田神宮（草薙剣を祀る）、香取神宮・鹿島神宮（武神を祀る）、宗像大社（海上守護）、春日大社（藤原氏の氏神）など枚挙に暇がありません。それぞれ創建の由緒やご神徳（神様のご利益）が異なり、日本人は自らの願いに応じて特定の神社を信仰することもあります。旅行や参拝で各地の神社を訪れる際は、その土地の祭神や歴史に触れてみると、より深い理解と崇敬の念が湧くでしょう。

組織と制度（神社本庁、宗教法人格、公的統計の見方）

神社本庁と包括組織

戦後の神社界を統括する組織として設立されたのが神社本庁です。正式名称は「宗教法人 神社本庁」で、1946年に全国の主要神社が包括法人となる形で発足しました。神社本庁は明文化された教義や布教制度を持たず、「日本固有の伝統信仰である神道を護持振興する」ことを目的としています。具体的な役割は、包括下にある約8万社の神社の人事（宮司の任免）、祭式や作法の統一指導、神職養成（神職養成機関として國學院大學や皇學館大學との協力）など多岐にわたります。また、機関紙『神社新報』の発行や神社庁（都道府県ごとの地方組織）の運営も担い、神社界の意見集約先となっています。

注意すべきは、全ての神社が神社本庁に属しているわけではない点です。戦後、神社本庁の包括下に入らず単立の宗教法人として独立運営する神社もあります。代表例として、京都の伏見稲荷大社や東京の靖國神社は神社本庁に属さない単立神社であり、諏訪大社は神社本庁の別表神社です。一方、伊勢神宮は神社本庁の包括下ではなく、別組織の神宮司庁が管轄しています。これらの独立した大社は固有の伝統を重視するあまり包括組織に入らなかった経緯があります〔背景事情〕。しかし現在でも大半の神社は神社本庁包括下にあり、共通の祭式や研修を通じて神職ネットワークが維持されています。

神社本庁傘下の各神社は、「包括宗教法人：神社本庁」に所属する被包括宗教法人という位置付けになります。一方、単立神社や教派神道の教団本部は、それぞれが単独の宗教法人として都道府県知事または文部科学大臣所轄の認証を受けています。文化庁『宗教年鑑』（令和6年版）の統計によれば、2022年末時点で神道系の単位宗教法人は84,113法人（全体の47.1%）です（令和5年12月31日現在、文化庁『宗教年鑑 令和6年版』）。これは仏教系（約42.9%）よりやや多く、日本の宗教法人の半数近くが神道関連であることを示しています。もっとも、これらの多くは各地の小規模神社法人であり、組織的には神社本庁や教派神道連合会（日宗連傘下の教派神道12教団の連合組織）などに所属している場合がほとんどです。

宗教年鑑に見る神道

日本の宗教行政を所管する文化庁宗務課は、毎年『宗教年鑑』を刊行し国内宗教のデータを公表しています。その令和6年版によれば、神道系の信者数は83,371,429人（約8,337万人）とされています（文化庁『宗教年鑑 令和6年版』）。これは日本の総人口を超える数値ですが、一人が複数宗教にまたがってカウントされているためです。実際、日本人は「氏子として神社行事に参加しつつ、菩提寺で仏式の葬儀を営む」など複数の宗教行事を生活に取り入れており、統計上も重複計上が生じます。このため信者数合計は人口の約1.4倍（1億7223万人, 令和5年12月末現在）となっています。神道系の宗教法人は前述の通り8万余りですが、その内訳は神社本庁系の神社、教派神道各教団、単立神社など多岐にわたります。教師数（神職数）は約6万5千人で、仏教系よりは少ないものの相当数の宗教従事者がいることが読み取れます。

こうした数字を見る際のポイントは、「神道の担い手は組織信者に限定されない」ということです。例えば初詣や地域祭礼には、宗教的自覚のない一般住民も多数参加します。信仰心の形が必ずしも組織化や自己申告に表れないのが神道の特徴です。そのため、統計上の「信者数」よりも、年間行事への参加率や神社への支持度を踏まえて神道の広がりを評価する必要があります。文化庁の調査では「自分は無宗教」と答える人でも、初詣・お守り・おみくじ等の神社習俗を行う割合が高いことが知られており、日本文化における神道の位置づけを考える上で重要な点です。

他宗教との関係と位置づけ

日本における神道系宗教法人の数は仏教系より多い一方、布教活動の積極性や社会的存在感では仏教系新宗教などが上回るケースもあります。戦後には天理教や金光教など従来教派神道に分類されていた教団が「諸教」（神道系以外の新宗教）に移行し、独自路線を歩んでいます。一方、神社本庁や教派神道連合会は他宗教との対話・連携にも取り組んでおり、例えば日本宗教連盟（日宗連）などで神道・仏教・キリスト教など各代表が協議し社会貢献策を模索しています。

現代の法律上、神道は他の宗教（仏教・キリスト教等）と全く平等に扱われ、特権や公的支援はありません。ただし文化財保護法に基づく社寺建築への補助金交付や、皇室祭祀との関連など、歴史的経緯から行政と間接に関わる場面は存在します。また学校教育では歴史や古典の知識として神話・神道にも触れるため、若年層でも最低限の認識は共有されています。一方で、21世紀の今日では神職の後継者不足や氏子離れ、都市化による氏神信仰の希薄化といった課題も指摘されています〔課題〕。その打開策として、地域コミュニティとの連携行事の充実や、観光客向けの神社魅力発信（夜間ライトアップや御朱印ブームへの対応）など、新たな取り組みも見られます。

神道と他宗教の関係（仏教・儒教・道教との影響関係）

仏教との共生と対立

先述のとおり、神道と仏教は長らく習合状態にありました。日本固有の神々を、仏教から見れば護法善神や菩薩の化身とみなす解釈が支配的だったため、中世の人々は「神も仏も区別なく」信仰していたのです。実際、江戸時代までの庶民は人生儀礼の大半（誕生・成人・結婚など）を神社で、葬式のみ寺で行うといったパターンが一般的でした〔例〕。これは「神は生を司り、死は仏に任せる」という役割分担意識にも基づきます。現在でも「冠婚葬祭」の言葉が示すように、結婚式は神前式、葬儀は仏式という組み合わせは珍しくありません。

神仏習合の典型例として、権現信仰があります。権現とは仏や菩薩が衆生救済のために神として姿を現した存在で、たとえば熊野権現、権現堂など各地に残る「権現さん」は仏教と神道の折衷的尊格です。また、神宮寺（じんぐうじ）が併設された神社では、神主と住職が協力して祭祀を行う「両部習合」の形式が取られていました。八幡信仰では宇佐八幡宮に別当に弥勒寺が置かれ、応神天皇＝八幡大菩薩＝弥勒菩薩として崇敬されるなど、一体化が進みました。

一方で、江戸時代の幕府は統治政策として寺請制度を実施し、全国民をどこかの寺院檀家に所属させました。これにより「寺受け」を持たない人間は無宿者扱いとなりキリシタン摘発も兼ねましたが、副作用として神社の地位が相対的に下がり、神職の数も減少した時期がありました〔歴史事実〕。その反省から明治政府は神仏判然の方針を採り、急激な神仏分離を図ったのです。このとき、仏教側の反発も大きく（現に廃仏毀釈で多くの文化財が失われました）、以後両者は別個の宗教として歩み始めました。ただ日本人一般の感覚としては「神も仏も共に尊い」という考えが根強く、現代でも両方に手を合わせる人が多数派です。

儒教・道教・民間信仰の影響

儒教（朱子学）や国学は江戸時代の神道思想に大きな影響を及ぼしました。前述の復古神道（平田国学）も儒教的倫理観を取り入れつつ神道を体系化したものでしたし、山崎闇斎の垂加神道は朱子学と吉川神道を融合した学派でした。儒教の強調する忠孝や道徳規範は、明治期に国家神道の思想基盤にもなっています。教育勅語で謳われた父母への孝行・兄弟姉妹の友愛・夫婦の和などは儒教徳目ですが、これが神道精神と結び付けられ「皇祖皇宗の遺訓」として称揚されました〔歴史解釈〕。

道教や中国の民間信仰からの影響も、日本の神道文化に散見されます。例えば、陰陽道（おんみょうどう）は道教と日本古来の信仰を混交した術体系で、平安時代以降宮廷で重んじられました。陰陽師が祭祀を司った例もあり、現代の厄除けや方位除けの思想には陰陽五行説の名残があります。また、七夕（織姫と彦星の伝説）や節分の豆撒き（鬼という観念）なども元は道教的な風習がルーツです。神道自体は道教ほど組織立った教理を持ちませんが、民俗信仰の中で両者は自然と融合し、日本的風土に合う形で取り入れられてきたのです。

他宗教（キリスト教等）との関係

神道とキリスト教との関係は歴史的には希薄ですが、例外的に明治初期に数年間だけ「教会暦」を導入したことがあります。明治政府が国家神道確立前に迷走した政策で、神職に布教的役割を課し「教導職」として神仏合同で国民教化にあたらせた時期（神道事務局の設立など）がありました。しかし結局廃止され、国家神道路線に統一されています。この間、キリスト教は禁止されていましたが、明治以降に解禁され布教が進んでも、神道との間で顕著な相克は起きませんでした。ただ、戦前はキリスト教徒であっても国家神道儀礼（例：神社参拝）への協力が求められ、信仰上の軋轢が生じたケースもありました〔エピソード〕。

戦後は信教の自由の下、神道系とキリスト教系はそれぞれ独自の地位を保っています。日本人全体から見るとキリスト教信徒は1％未満ですが、クリスマスなど行事は世俗行事として定着しています。一方、神道行事のクリスマス化（例えば神前結婚式＋教会式披露宴のようなミックス）も見られ、ここでも日本的な宗教折衷主義が垣間見られます。

よくある誤解と留意点（地域差、通俗化、観光情報との線引き）

神道について海外の方や日本の入門者が抱きやすい誤解や、理解の際に注意すべきポイントをいくつか挙げます。

• 「日本人はみな神道信者」？: 日本では多数の人が神社に参拝しますが、それは文化的行為であって必ずしも組織宗教としての信徒であることを意味しません。統計上の神道系信者数は8千万人以上ですが、実際には同じ人が仏教行事にも参加しているなど重複計上です。多くの日本人は特定宗派に属さない「無宗教」と自己認識しつつ、神道儀礼を生活の一部として取り入れているので、「暗黙の神道」とも言える状況です〔概念〕。したがって「日本人=神道」ではなく、神道は宗教であると同時に文化習俗でもあるという理解が必要です。
• 教義の有無: 神道にはキリスト教の聖書や仏教の経典に相当する教典が存在しないため、「教えが無い宗教」と誤解されることがあります。しかし実際には、古典神話や祝詞に神道の世界観が示され、また明文化されていなくとも「惟神（かんながら）の道」「報恩感謝」「清き明き心」など多くの徳目が伝統の中に息づいています。これらは生活実感として継承されるため体系的哲学とは言い難いですが、神道的倫理観としてコミュニティ内で共有されてきました〔解釈〕。つまり教典不在=無思想ではなく、不立文字的な伝達方法をとっている点に留意すべきです。
• 儀礼の多様性: 神道の祭式・作法は全国一律ではありません。例えば拝礼作法は多くの神社で二拝二拍手一拝ですが、冒頭に述べた出雲大社のように四拍手をする所もあります。また玉串奉奠の方法や神楽の演目、節分祭の有無など社格・地域で相違があります。これは各神社が固有の伝統を尊重しているためで、地域差として理解する必要があります。「神社では必ず〇〇しなければならない」といった固定観念を持たず、現地の作法案内に従うのが正解です。
• 「神道=国家主義」？: 第二次大戦前の国家神道の印象から、神道を軍国主義や国家主義と結び付けて捉える向きもあります。しかしそれは歴史の一時期に政教が結び付いた特殊な事例です。本来の神道は地域の平和や家内安全を祈る素朴な信仰であり、特定の政治思想とは距離があります。むしろ戦後の神道は政教分離体制の下で民間信仰として再出発しており、現在の神社は公共文化施設・観光地としての面も持ちながら、地域コミュニティの精神的支柱となっています〔評価〕。靖国神社参拝問題など政治絡みの話題がクローズアップされがちですが、それは神道全体のごく一部の現象です。
• 観光化と信仰心: 神社仏閣巡りが観光ブームになり、御朱印集めやインスタ映えする神社写真などが若者にも人気です。これ自体は神社に関心を持つ入口として好ましい面がありますが、「観光客」として訪れる際にも最低限の敬意を払うことが必要です。具体的には、鳥居前での一礼や境内でのマナー遵守、お守り・おみくじ等の授与品を粗末にしない等です。神社はレジャー施設ではなく聖域であることを心に留め、礼節ある態度で接するのが大切です。
• 神道の学問的アプローチ: 近年、海外でもShintoへの関心が高まりつつあります。その際、「Shinto=animism」「Shinto=polytheism」といった簡略なラベリングがされますが、学術的には議論の余地があります。アニミズム的要素は確かにありますが、皇祖神信仰のように民族宗教的側面も強く、また倫理思想的な含意も持ちます。多神教と分類されますが、唯一神的性格を持つ神（天照大神など）も存在し、一概に西洋的な多神教とは異なる体系です。従って、神道を理解するには表面的な分類に留まらず、その歴史的文脈や社会機能も踏まえた総合的視点が必要です。

以上のように、神道について学ぶ際は先入観にとらわれず、多面的にとらえることが重要です。例えば「宗教ではなく文化だ」「いや宗教そのものだ」という二元論では捉えきれない柔軟さが神道にはあります。神道は生活と切り離せないスピリチュアリティであり、日本人の無意識の中に息づく価値観でもあります。その曖昧さ・奥深さこそが神道理解の醍醐味とも言えるでしょう。

これから学ぶ人のための主要リソース（辞典・学術ポータル）

神道への理解をさらに深めたい読者のために、信頼できる一次・二次情報源をいくつか紹介します。

• 神社本庁 公式サイト（Jinja Honchō Official Website）：神社本庁による一般向け情報サイト。英語ページ「What is Shinto?」では神道の心や祭り、神話について平易に解説しています。また日本語ページ「おまいりする」では参拝作法や神社の構造、人生儀礼Q&Aなど実践的情報が掲載されています。公式性が高く基本事項の確認に最適です。
• 國學院大學「神道ポータル」（Kokugakuin University Shinto Portal）：神道研究の中核機関である國學院大學が運営する学術サイトです。『Encyclopedia of Shinto』という英語のオンライン百科事典（神道事典の翻訳）や、『神道基本用語集』、年表、画像データベースが公開されています。例えば「Kami」や「Shinbutsu bunri」など専門項目の解説は詳細かつ引用付きで信頼できます。学術的に神道を調べる際にはまず参照すべきサイトです。
• 文化庁『宗教年鑑』（Agency for Cultural Affairs Religious Yearbook）：日本政府が毎年まとめる宗教統計資料です。直近の令和6年版には宗教法人数・信者数・教師数など最新データが掲載されています。神道系の状況把握や客観的な数字を知るのに役立ちます。PDF版が文化庁ウェブサイトで公開されています。
• 神道関連の辞典・書籍：紙媒体では『神道辞典』（弘文堂）や『岩波 神道事典』などが定評あります。入門書としては奈良本辰也『図説 神道』、英語ではジョン・ブリーン&マーク・ティアセン『Shinto in History』、ヘレン・ハードレー『Shinto: A History』などが体系的です。
• 各種学術論文・紀要：國學院大學や皇學館大學の紀要、Nanzan Institute for Religion and Cultureの『Japanese Journal of Religious Studies』特集号などで神道研究論文を読むことができます。例えば祭祀の変遷や民俗神道のフィールド研究など、専門的興味に応じて探すと良いでしょう。
• Webリソース：神道について概説した信頼できる英文ページとしてEncyclopedia Britannicaの「Shintō」の項目があります。また神道国際学会(ISF)のサイトや各地神社庁の公式サイトも補足情報源となります。Wikipediaは便利ですが、学術的確証を得るには必ず原典当たる習慣をつけましょう。

以上のリソースを活用しつつ、ぜひ実際に神社へ足を運んで体感することもお勧めします。文字情報だけでは掴めない森の空気感や神職の所作、美しい社殿の意匠など、五感を通じて神道文化を味わうことで理解が一層深まるでしょう。

用語集（神道に関する主要50語）

1. 神道（しんとう, Shintō） – 「神の道」という意味の日本固有の宗教。特定の開祖や教典を持たず、八百万の神々への畏敬を中心とする伝統信仰の総称。
2. 神（かみ, kami） – 神道で祀られる霊的存在。自然現象から祖先の霊、人格神まで多様で、畏敬すべき特性を持つものを指す。英語の“god”に近いが、唯一神ではなく複数概念。
3. 神社（じんじゃ, jinja） – 神道の祭祀施設。神体を祀り神事を行う場で、鳥居・社殿・境内から成る。全国に約8万社存在する。
4. 鳥居（とりい, torii） – 神社入口に建つ門型の構造物。神域と俗界の結界で、内側は聖域とされる。朱塗りが多い。起源には諸説（鶏居木説など）がある。
5. 拝殿（はいでん, haiden） – 神社社殿の一部で、参拝者が拝礼するための建物。本殿の手前にあり、賽銭箱や鈴が設置される。儀式や祈祷もここで行われる。
6. 本殿（ほんでん, honden） – 神社の社殿の主屋。御神体を祀る最も神聖な空間で通常は非公開。神明造・大社造など神社により建築様式が異なる。
7. 御神体（ごしんたい, goshintai） – 神霊が宿る依代（よりしろ）となる物体。鏡・剣・勾玉などの神宝、あるいは山・岩・樹木そのものの場合も。本殿内に安置される。
8. 祝詞（のりと, norito） – 神職が神前で奏上する古典的な言葉。神々への奉告・感謝・祓いの文が定型化されたもの。『延喜式』に代表的な祝詞が収録。
9. 祓（はらえ, harae） – 罪や穢れを除き清める神道儀礼。大祓や形代、人形（ひとがた）を用いたお祓いなど、半年毎や臨時に行われる。詞を唱え四方拝など所作を伴う。
10. 禊（みそぎ, misogi） – 水や塩を使い身を清める行為。滝行や海中での浄浴が典型。神話のイザナギの禊に起源をもち、神社の手水も簡易な禊とされる。
11. 穢れ（けがれ, kegare） – 神道で忌避される不浄な状態。死・出産・血・病などは穢れの代表例で、災厄を招くとされた。祓いや忌中（いみちゅう）によって清浄を回復する。
12. 八百万の神（やおよろずのかみ, yaoyorozu-no-kami） – 数多くの神々を表す言葉。日本の神々の多様性・無数性を示す。文字通りは「八百萬」だが「無限」の意。
13. 氏神（うじがみ, ujigami） – 地域や一族の守護神。各人の住む土地の神社（氏神神社）に祀られる神で、産土神（うぶすながみ）とほぼ同義。地域共同体で崇敬される。
14. 鎮守の杜（ちんじゅのもり, chinju-no-mori） – 神社を取り囲む森林。鎮守神が鎮まる場所とされる神聖な森で、自然崇拝の象徴。都市部では貴重な緑地ともなっている。
15. 初詣（はつもうで, hatsumōde） – 年が明けて初めて神社に参拝する行事。新年の無事や抱負を神に報告・祈願する。明治以降一般化し、現代では全国的な慣習。
16. 祭り（まつり, matsuri） – 神社で行われる祭礼全般。神事（儀式）と、その後に続く芸能・練り物などの付祭（つけまつり）から成る。地域の文化行事として賑わう。
17. 例大祭（れいたいさい, reitaisai） – 各神社が毎年決まった日に催す最も重要な祭礼。神幸祭（神輿渡御）や奉納行事など最大規模の神事となる。神社によって名称は大祭・御祭礼など様々。
18. 大祓（おおはらえ, Ōharae） – 毎年6月と12月末に行う大規模な祓いの儀式。半年間の罪穢を祓う。茅の輪くぐりや人形代による祓を伴う。6月を夏越の祓、12月を年越の祓と呼ぶ。
19. 七五三（しちごさん, Shichi-go-san） – 7歳（女）、5歳（男）、3歳（女）の子供の成長を祝う神社参り。毎年11月15日頃に行われ、千歳飴を贈る習慣でも知られる。
20. 厄年（やくどし, yakudoshi） – 災厄に遭遇しやすいとされる年齢。男性は25・42・61歳、女性は19・33・37歳（地域差あり）が本厄。前後1年を前厄・後厄とし、厄祓いを受ける風習がある。
21. 厄祓い（やくばらい, yakubarai） – 厄年の人が神社で受けるお祓い（厄除け）のご祈祷。神職が大麻（おおぬさ）で祓い詞を奏上し、災厄が降りかからぬよう清め祈願する儀式。
22. 神輿（みこし, mikoshi） – 祭礼で神霊に一時的に遷っていただくための輿。豪華な箱型の構造で担ぎ棒が付き、担ぎ手が「わっしょい」などの掛け声で担いで練り歩く。
23. 狛犬（こまいぬ, koma-inu） – 神社入口や拝殿前に対で置かれる想像上の獣像。獅子に似た姿で口を開けた阿形・閉じた吽形が一対。邪気を祓い神域を守護するとされる。
24. 玉串拝礼（たまぐしはいれい） – 玉串（榊の枝に紙垂を付けたもの）を神前に捧げて拝礼する作法。二礼二拍手一礼に加え、玉串を時計回りに回して神前に供える動作を行う。神社での正式参拝や祈願で用いられる。
25. 神宮（じんぐう, Jingū） – 皇室ゆかり等の由緒をもつ社号。古くから鹿島神宮・香取神宮なども『神宮』の社号を称し、近代以降に明治神宮・平安神宮等が加わりました。
26. 大社（たいしゃ, taisha） – 大規模かつ由緒ある神社に付けられる称号。出雲大社、諏訪大社、住吉大社など。明治維新時に社格制度で「社格の一等」とされた社は大社と称される。
27. 産土神（うぶすながみ, ubusuna-gami） – 自分が生まれた土地を守護する神。その土地の氏神とほぼ同義。誕生後初めて氏神社に参る初宮参りは、産土神に子の誕生を報告し加護を願う儀式。
28. 神体山（しんたいさん, shintai-san） – 御神体そのものとされる山。御神体を祀る本殿を建てずに山自体を拝む信仰形態で、奈良・三輪山（大神神社）や富士山本宮浅間大社の富士山頂などが該当。
29. 御神酒（おみき, omiki） – 神前に供えられる酒、または神事で振る舞われるお酒。神との直会（なおらい）で参列者に下げ渡される。米から造る清酒が多用され「日本酒」は神聖な供物。
30. 御守（おまもり, omamori） – 神社で授与されるお守り札・袋。内に祈願文や小札が納められ、身体や持ち物に携える。交通安全・学業成就など種類多様で、持つ人を守護するとされる。
31. 絵馬（えま, ema） – 願い事を書いて神社に奉納する木の絵板。もとは馬を神に捧げた代替として板に馬絵を描いたのが起源。現在は裏に願意を書き、絵馬掛け所に吊す。合格祈願などのメッセージが見られる。
32. 御札（おふだ, ofuda） – 神社から授与される神符。紙や木の板に神社名・神名が記され、家の神棚や玄関に祀る。毎年受け替え、古いお札はお焚き上げで処分するのが一般的。
33. 御朱印（ごしゅいん, goshuin） – 神社（や寺院）を参拝した証に頂ける印章墨書。神社名や御祭神名が毛筆で書かれ朱印が押される。御朱印帳に集印する文化が近年盛ん。元々は参拝者が納めた写経の受取証が起源。
34. 大神（おおかみ） – 神名に付す尊称（例：大国主大神・天照大御神）。固有名詞としての『大神神社（おおみわじんじゃ）』では“おおみわ”と読みます。
35. 天照大御神（あまてらすおおみかみ, Amaterasu-Ōmikami） – 日本神話の太陽神であり、高天原を統治する女神。皇室の祖神として伊勢神宮内宮に祀られる。神道最高位の神とされ、「お天道様」として民間信仰の対象でもある。
36. イザナギ・イザナミ（伊邪那岐命・伊邪那美命, Izanagi-no-Mikoto & Izanami-no-Mikoto） – 日本神話の国産み神話に登場する男女一対の創造神。多くの神々の親となった。黄泉国の逸話で禊の由来を残し、それが神道の禊・祓思想の基礎となった。
37. スサノオ（須佐之男命, Susanoo-no-Mikoto） – 日本神話の男神で、海原を統べる荒ぶる神。天照大神の弟。高天原での乱行と、地上でヤマタノオロチ退治の英雄譚が有名。出雲系神話の主役で、牛頭天王と習合し疫病除けの神として信仰される。
38. 大国主大神（おおくにぬしのおおかみ, Ōkuninushi-no-Ōkami） – 出雲神話の主神で、国造り・縁結びの神。出雲大社に祀られる。因幡の白兎の逸話など慈愛深い神格として親しまれる。明治以降は大国主命とも表記。
39. 稲荷神（いなりのかみ, Inari-no-Kami） – 穀物・商売の神。京都伏見稲荷大社を総本社に全国3万社を数える日本最多の祭神。狐は稲荷神の眷属（お使い）とされ、神社境内に狐像が置かれる。朱い鳥居を奉納する習俗でも知られる。
40. 八幡神（はちまんしん, Hachiman-shin） – 応神天皇の神格化された姿で、弓矢・武運の神。全国の八幡宮（宇佐神宮を総本社とする）に祀られる。鎌倉幕府以来、武家の守護神と崇められ、3大八幡として宇佐・石清水・筥崎が有名。明治以降は応神天皇を主祭神とする形に整理。
41. 天満宮（てんまんぐう, Tenman-gū） – 菅原道真公（天神様）を祀る神社の総称。学問の神として有名で、全国の受験生が絵馬や合格祈願に訪れる。北野天満宮（京都）、太宰府天満宮（福岡）が双璧。道真は雷神・農耕神としての側面もあり、「天神信仰」は庶民に広く浸透。
42. 御霊信仰（ごりょうしんこう, Goryō shinkō） – 怨霊や死霊を神として祀り鎮める信仰。平安中期に流行し、早良親王や菅原道真など祟りをなすと恐れられた死者を御霊神社に祀った。怨霊を鎮魂することで疫病・災難を防ぐ民間信仰の一種。
43. 神仏習合（しんぶつしゅうごう, shinbutsu-shūgō） – 神道と仏教を融合して信仰する在来の宗教観。神を仏の化身と見る本地垂迹説が典型。明治初期まで神社に僧侶が常駐するなど広範に見られた。
44. 神仏分離（しんぶつぶんり, shinbutsu-bunri） – 明治政府が発令した神道と仏教を切り離す政策。1868年に神仏判然令が出され、廃仏毀釈も誘発。神社から仏教色が排除され、国家神道確立の一因となった。
45. 廃仏毀釈（はいぶつきしゃく, haibutsu-kishaku） – 神仏分離の際に各地で起こった過激な仏教破壊運動。寺院や仏像が壊され、経典が焼かれるなどの事件が発生。政府は暴走を抑えようとしたが、明治初期に文化財が多数失われた。
46. 国家神道（こっかしんとう, Kokka Shintō） – 明治維新から敗戦までの間、日本政府が構築した国家体制下の神道。神社を国家管理とし、皇祖神・天皇への崇敬を国民教化に利用。戦後GHQの神道指令で公的支援を失い解体された。
47. 教派神道（きょうはしんとう, Kyōha Shintō） – 幕末～明治期に成立した神道系教団の総称。神道13派（黒住教、天理教、金光教など）が明治政府に公認され、戦前は神道の一分類とされた。現在は一部が独立宗教（天理教など）となり、残りは教派神道連合会を組織。
48. 神社本庁（じんじゃほんちょう, Jinja Honchō） – 第二次大戦後に設立された神社界統括組織。包括宗教法人として約8万の神社を包括し、神職人事・祭式統一・研修などを行う。東京都代々木に本部があり、都道府県に神社庁を置く。
49. 宗教法人（しゅうきょうほうじん, shūkyō hōjin） – 宗教団体が法律上の法人格を得たもの。神社や寺院、教会や教団本部は宗教法人として登記される。戦後制定の宗教法人法に基づき運営され、毎年所轄官庁へ活動報告を行う。
50. 年中行事（ねんちゅうぎょうじ, nenchū gyōji） – 一年を通じ定期的に行われる伝統行事の総称。神道起源のものには正月行事（初詣、どんど焼き）、田植祭・新嘗祭、大祓、例祭など多数。仏教や民俗起源の行事とも融合し、日本の年間行事暦を形成している。

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Knowledge Snippets (事実スニペット):

• 神道は日本の土着宗教で、八百万の神々（自然・祖先の霊）を祀る信仰の総称。
• 「神道」の語源は「神の道」を意味し、仏教伝来後に在来信仰を区別するため用いられた。
• 神道には創始者も教典もなく、古代神話を記した『古事記』『日本書紀』が神道世界観の典拠となっている。
• 神道の分類は、神社中心の「神社神道」、開祖を持つ13教派の「教派神道」、民間伝承の「民俗神道」に大別される。
• 神道の神（かみ）は多種多様で、自然物・現象や偉人の霊まで対象とし、いわゆる八百万の神として崇敬される。
• 祓（はらえ）と禊（みそぎ）による浄化が神道の根幹で、穢れを払い清浄を保つことで神々の加護を得るとされる。
• 日本には約8万社の神社があり（令和5年末時点）、仏教寺院数を上回る。
• 初詣は毎年数千万の参拝者を集める国民的行事で、新年に神社へ参り一年の平安を祈る。
• 明治政府は1868年に神仏分離を断行し、長い神仏習合を終わらせ国家神道体制を確立した。
• 第二次大戦後、GHQ指令で国家神道は解体され、神社は宗教法人として再編成。現在神道は文化としても広く定着している。

Q&A fragments (よくある質問と回答):

• Q: 神道とは何ですか？
  A: 日本固有の宗教で、自然や祖先の神(かみ)を敬い祀る伝統信仰の総称です。教祖や経典を持たず、八百万の神々への畏敬を通じて生活文化に根付いています。
• Q: 神道の「神」とはどんな存在ですか？
  A: 神道の神(かみ)は森羅万象に宿る霊的存在です。山・川などの自然現象から祖先の霊、人間を超えた徳のある人物まで多様なものが神として崇められます。
• Q: 神道に聖典や教義はありますか？
  A: 神道には聖書やコーランのような教典はありません。ただし『古事記』『日本書紀』の神話や、祝詞に込められた思想が神道の世界観・倫理観を伝えています。
• Q: 神社での正しい参拝方法は？
  A: 一般的に鳥居で一礼し、手水舎で手と口を清めます。その後拝殿で二拝二拍手一拝（2回お辞儀→2回柏手→1回お辞儀）の作法でお参りするのが基本です。
• Q: 初詣とは何をする行事ですか？
  A: 初詣は新年最初に神社へ参る行事です。元日から松の内にかけて氏神や有名神社に参拝し、その年の無事や願い事を神々に祈ります。
• Q: 神道は仏教とどう違いますか？
  A: 神道は日本古来の多神教的信仰で、輪廻や悟りの教義を持つ仏教とは起源も教理も異なります。ただ歴史的に神道と仏教は長く融合（神仏習合）し、現在も多くの日本人は神社とお寺の両方を尊重しています。
• Q: 日本に神道の信者はどのくらいいるのですか？
  A: 文化庁統計では神道系信者は約8,300万人とされています。ただし多くは重複カウントで、実際には習俗として神社参拝する人が大半という意味合いです。
• Q: 有名な神社を教えてください。
  A: 三重県の伊勢神宮(天照大御神を祀る)、島根県の出雲大社(縁結びの神・大国主大神)、京都の伏見稲荷大社(商売繁盛の稲荷神)などが特に有名です。それぞれご利益や由緒が異なります。
• Q: 神道では死後の世界をどう考えますか？
  A: 神道は現世の幸せと清浄を重視し、死後について明確な教義は示しません。ただ、亡くなった祖先の霊は祖霊として家や地域で祀られ、仏教のあの世観と習合した形で受け入れられています。
• Q: 国家神道とは何ですか？
  A: 国家神道は明治維新から終戦までの間、政府が神社を利用して国民統合を図った体制です。神社が事実上国教扱いとなりましたが、戦後に廃止され、現在神社は宗教法人として独立しています。
• Q: 神道行事にはどんなものがありますか？
  A: 年間行事では正月の初詣、6月と12月の大祓、各神社の例大祭（お祭り）、子供の成長を祝う七五三などがあります。人生儀礼ではお宮参り、結婚式（神前式）、地鎮祭なども神道形式で行われます。
• Q: 外国人が神社参拝してもよいですか？
  A: もちろん可能です。宗教を問わず誰でも神社にお参りできます。ただし境内では敬意を払い、鳥居でのお辞儀や撮影マナーなど基本的ルールを守って参拝してください。

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参考文献・脚注一覧：

[1] 神社本庁 (Jinja Honchō)『What is Shinto?』(公式英語サイト)、2023年 https://www.jinjahoncho.or.jp/en/shinto/ （最終アクセス 2025年8月23日）。神道の基本概念について「神道は日本文化の源であり永続する表現である。創始者や教義を持たず、無数の神々への純粋な畏敬と感謝から形作られた生活の道である」と解説jinjahoncho.or.jpjinjahoncho.or.jp。

[2] 國學院大學デジタル・ミュージアム『Encyclopedia of Shinto』「Shinbutsu Bunri」（執筆: 阪本是丸）、2007年 https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=8851 （最終アクセス 2025年8月23日）。明治政府による神仏分離の経緯を詳述し、1868年の神仏判然令の内容や廃仏毀釈の状況を解説d-museum.kokugakuin.ac.jpd-museum.kokugakuin.ac.jp。

[3] 文化庁『宗教年鑑 令和6年版』文化庁編（PDF版、令和5年12月発行） https://www.bunka.go.jp/tokei_hakusho_shuppan/hakusho_nenjihokokusho/shukyo_nenkan/pdf/r06nenkan.pdf （最終アクセス 2025年8月23日）。日本の宗教統計の公式資料。神道系宗教法人は84,113法人で全体の47.1%bunka.go.jp、神道系教師数64,955人bunka.go.jp、信者数約8,337万人britannica.comなど最新データを掲載。

[4] 『日本国語大辞典 第二版』「やおよろずのかみ（八百万神）」小学館, 2001年。日本語の語彙辞典。八百万神の語義を「数多くの神。無数の神々のこと」と説明し、古事記・日本書紀の用例を引いている。

[5] Encyclopedia Britannica, "Shintō", Encyclopædia Britannica, 2023 https://www.britannica.com/summary/Shinto （Accessed Aug. 23, 2025）. 英語圏向けの概説記事。神道を「日本の土着宗教。kamiと呼ばれる霊の崇拝に基づき、創始者も公式経典もない」と定義britannica.comし、語源（Way of the Kami）や神話（イザナギ・イザナミ、天照大神の皇祖）に触れるbritannica.com。

[6] Encyclopedia Britannica, "Japan - Shintō, Buddhism, Animism", Encyclopædia Britannica, 2023 https://www.britannica.com/place/Japan/Religion （Accessed Aug. 23, 2025）. 日本の宗教事情について。神道と他宗教の共存に言及し、「一人の日本人が複数の神々を信じつつ仏教宗派にも属するのは典型的」と記述britannica.com。また明治維新後の国家神道化と戦後の廃止についても解説britannica.com。

[7] 文化庁『宗教年鑑 令和6年版』第1部 第1章「神道と神道系の諸教団」冒頭、2023年 https://www.bunka.go.jp/.../r06nenkan.pdf （最終アクセス 2025年8月23日）。「神道とは、日本民族に固有の神・神霊についての信念に基づいて発生し、展開してきた宗教の総称である。また…生活の中に伝承されている態度や考え方を含むこともある」と神道の定義を述べるbunka.go.jp。

[8] 神社本庁『おまいりQ&A – 参拝方法』(公式サイト「おまいりする」内)、2023年 https://www.jinjahoncho.or.jp/omairi/sanpai/ （最終アクセス 2025年8月23日）。参拝作法の解説ページ。「二拝二拍手一拝」が現在の基本形であることjinjahoncho.or.jp、拝礼方法は全国的にこれが基本だが神社によって特殊な場合もあり現地の作法に従うべき旨を案内jinjahoncho.or.jp。

[9] 神社本庁『おまいりQ&A – 厄祓い(男性・女性の厄年)』(公式サイト「おまいりする」内)、2025年版 https://www.jinjahoncho.or.jp/omairi/yakubarai/ （最終アクセス 2025年8月23日）。厄年の意味と年齢を解説。「男性は25・42・61歳、女性は19・33・37歳が厄年で、特に男42・女33を大厄とする」jinjahoncho.or.jpと記載。厄祓いの方法や地域差にも触れるjinjahoncho.or.jp。